A Origem das Tragédias Humanas

A bíblia está cheia de relatos de tragédias humanas. Homens de Deus, gente que “escreveu” bíblia, apóstolos, homens e mulheres, ricos e pobres. Ninguém está isento delas. Um dos relatos mais dramáticos e angustiantes está registrado no livro de Jó que assistiu, passivamente, a transformação de sua vida em caos total e absoluto, da noite para o dia. Desgraça sobre desgraça. Mal sabia de uma má notícia outra pior ainda chegava aos seus ouvidos. Perda de bens materiais, perda de filhos, tumores malignos (câncer) supurando dia e noite. Cacos de telhas eram seus únicos companheiros, com os quais se raspava na esperança de ver sua pele em meio às feridas fétidas. Salmistas que entraram em depressão profunda por conta de graves problemas de saúde e financeiros (Salmo 73). Irmãos vendendo irmãos como escravos, irmãos matando irmãos. Terras fendendo e engolindo pessoas vivas. Deslizamentos ceifando centenas de vidas. Fogo, saraiva; pessoas queimadas vivas; terremotos, maremotos; apóstolos apedrejados, diáconos mortos de forma horrenda. Poderíamos relatar dezenas de fatos como esses. Gente como eu e você. 

Os vídeos abaixo mostram umas dessas tragédias humanas. Poderia ter acontecido com qualquer um e em qualquer lugar. As imagens são impressionantes, porém julgamos necessário mostrá-la para dar ideia da dimensão do que estamos abordando aqui: 

Tragédia do avião que levava o time do Chapecoense

O surto de EBOLA na África

Tragédia em Mariana-MG

Tragédia na Boate KISS

Você pode estar passando por uma dessas tragédias também. Talvez pior que essas. Certamente uma pergunta não para de ecoar em sua mente, em seu coração: Por que tudo isso está acontecendo? De quem é a culpa? de Deus? de Satanás? Minha? Sua? 

Para entender a origem das tragédias humanas iremos nos reportar para onde tudo começou. Para a gênese do mundo, do homem e também de suas tragédias. 

O livro de Gênesis registra a sentença de Deus sobre o representante legal da raça humana, depois de sua desobediência: 

E a Adão disse: Visto que atendeste a voz de tua mulher e comeste da árvore que eu te ordenara não comesses, maldita é a terra por tua causa; em fadigas obterás dela o sustento durante os dias de tua vida. Ela produzirá também cardos e abrolhos, e tu comerás a erva do campo. No suor do rosto comerás o teu pão, até que tornes à terra, pois dela foste formado; porque tu és pó e ao pó tornarás (Gênesis 3:17-19)

A expressão CARDOS E ABROLHOS é muito significativa. Caio Fábio, em um interessante livro intitulado “Os espinhos da vida, vivenciando as tragédias da alma”, diz que essa expressão: 

Significa que Deus deu uma sentença: "de hoje em diante nascerão cardos e abrolhos", prevendo uma tragédia universal em função do pecado do homem. Não apenas um fato ligado aos vegetais porque estes surgiram como mutações posteriores; surgiram em função de todos estes efeitos tremendos que vêm de irradiações desde o sol, e que mudaram a nossa atmosfera. Estas mudanças entraram em choque e geraram estas espécies que caracterizaram a queda do homem em tragédias sem fim. São os cardos que simbolizam toda a tragédia da humanidade. Simbolizam as crises nas quais os homens estão envolvidos, e os espinhos que surgiram no mundo, os espinhos biológicos, são os predadores, são as anomalias, são as doenças congênitas. Estes são os espinhos da carne, os espinhos da vida biológica, conforme: 

OS ESPINHOS DA VIDA - Caio Fábio

Como fica claro, a expressão “CARDOS E ABROLHOS” não significa, somente, espinhos vegetais, antes, metaforicamente, significa todas as dores, todos os dissabores, todos os traumas, todas as agonias, todas as mazelas e desilusões sem fim que o homem pode e está, certamente, sujeito a sofrer neste mundo. 

O comentário da Bíblia de Estudo de Genebra sobre essa sentença punitiva de Deus sobre o homem ao amaldiçoar a terra (Gênesis 3:17), afirma que “o relacionamento natural do homem com a terra, dominando sobre a mesma, é revertido, ao invés de se submeter a ele esta resiste a ele e, finalmente, o engole”. Esse é o trágico desfecho dos CARDOS E ABROLHOS. 

Vivemos numa terra que jaz sobre a maldição de Deus. Não é de admirar todos os desmoronamentos físicos e psíquicos, catástrofes naturais, perversões sexuais e crimes hediondos que vemos e que estamos constantemente sujeitos, como vítimas e como agentes ativos. 

Em última análise, todo o mal que acontece na Terra é por culpa do próprio homem que resolveu, livre e acintosamente, desobedecer a Deus, atraindo para si e para sua posteridade morte e dificuldades. Essa culpa não é somente do primeiro homem (Adão). Certamente sentimos o DNA da rebelião contra Deus correr em nossas veias. Quanto descaso, quanto desprezo. Na verdade não queremos saber de Deus, não é? É incrível como queremos ainda receber Dele coisas boas! 

A pergunta 27 do Catecismo Maior de Westminster, levanta a seguinte questão: 

27) Qual foi a desgraça que a queda trouxe à humanidade? 

Resposta: A queda trouxe à humanidade a perda da comunhão com Deus, sua reprovação e maldição; Por isso é que somos por natureza filhos da ira, escravos de Satanás e DIGNOS DE TODA A SORTE DE CASTIGOS NESTE MUNDO E NO QUE HÁ DE VIR.

É um milagre ainda termos alguma alegria. É um milagre ainda termos momentos de paz, segurança e saúde. Certamente não os temos por merecimento. Nosso coração decaído sequer lembra de agradecer a Deus por eles. Graça pura, pura graça, que por definição é favor não merecido. Por merecimento apenas teríamos dores intensas e desespero eterno. Ninguém pode dizer "eu não merecia". Todos nós merecemos as mais absurdas calamidades. Sabemos disso em nosso íntimo. Como bem diz o profeta “as misericórdias do Senhor são a causa de não sermos consumidos”.

Fonte: www.filosofiacalvinista.blogspot.com.br

O rei de Tiro e satanás, são a mesma pessoa ou não?

O rei de Tiro descrito no livro de Ezequiel capítulo 28 é Satanás?

O Contexto histórico e cultural de Tiro

A cidade de Tiro é hoje Es-Sur, um pobre povoado libanês, habitado por pescadores. Foi em tempos antigos uma cidade fortificada da Fenícia, apelidada por alguns historiadores como “a Veneza da Antiguidade”. Sua origem remota no tempo pode ser atestada através de citações em Heródoto, historiador grego que situa sua fundação em 2700 a.C, e nas “Cartas de Amarna” (“Cartas de Amarna” é a designação dada a um conjunto de tabuinhas em escrita cuneiforme encontradas em Amarna, uma das várias capitais do Egito Antigo. Faziam parte do arquivo de correspondência do Egito com os seus reis vassalos e governadores de Canaã e datam dos reinados de Amen-hotep III e de Amen-hotep IV - mais conhecido como Akhenaton. A maioria delas foi escrita em acádico, a língua diplomática da época.) Nessas cartas há relatos de que durante o período de Amen-hotep III, o chefe local de Tiro escreveu a este faraó delatando traições de cidades vizinhas e solicitando auxílio contra o amorreu Aziru e contra o rei de Sidom. Com o declínio do Egito, Tiro se tornou independente e até mesmo recebeu refugiados sidônios que fugiram para a ilha. Nos relatos bíblicos, Tiro é mencionada brevemente nas conquistas de Josué e, mais tarde, no período da monarquia unida, principalmente durante a construção do Templo de Salomão, com a qual contribuiu fornecendo materiais e mão de obra especializada. 

Expulsos da Palestina e Síria, principalmente por causa da invasão de suas cidades pelos poderosos filisteus que dominavam a tecnologia do ferro, no XIII e XII séculos a.C, os fenícios concentraram seus esforços para o lado do mar e se tornaram os maiores marinheiros e comerciantes de todos os tempos, em relação ao mundo conhecido. Após se estabelecerem em Tiro, aventuraram-se pelas águas do Mediterrâneo fundando colônias na costa e ilhas vizinhas do Mar Egeu, na Grécia, na costa Norte da África, em Cartago, na Sicília e na Córsega, na Península Ibérica e até mesmo para além dos Pilares de Hércules, em Gadeira. 

Durante o século XI a.C, a economia de Tiro experimentou uma mudança radical, da cultura agrária para o mercantilismo, mas não se sabe se isto é devido às relações comerciais com Israel ou a algum tipo de vantagem que obtiveram delas. É fato, porém, que Tiro se tornou famosa na antiguidade pela produção de certa tintura púrpura bastante rara, extraída de um molusco conhecido como múrice. O nome Fenícia pode ter se originado desse comércio, pois phoinix, quer dizer “vermelho” ou “púrpura”. A cor púrpura era reservada em várias culturas dos tempos antigos para a realeza e nobreza, o que deve ter favorecido a valorização do produto fenício. Além da tintura, os mercadores satisfaziam os caprichos do mundo então conhecido com tapeçarias exóticas e bordados delicados provenientes de portos comerciais espalhados por rotas que somente eles conheciam. Os metais também contribuíram para a emergência comercial de Tiro. Os fenícios estabeleceram um grupo de tarshishes, isto é, “fundições ou refinarias” em várias colônias, particularmente no sudoeste da Espanha, região célebre pela presença de minérios, e na Ilha de Chipre, que continha preciosas minas de cobre. Desde os tempos remotos, os tírios eram conhecidos por sua aptidão para toda a obra artística em cobre e metal amarelo.

O nome Tiro significa “rocha”. A cidade era composta de duas partes distintas: uma fortaleza rochosa, chamada de “Antiga Tiro”, situada numa pequena ilha a quase um quilômetro da costa do Mediterrâneo e um povoado na costa principal da Fenícia. O canal que separava as duas partes da cidade também servia para ligar dois importantes portos: o porto sidônio a nordeste e o egípcio ao sul. Essa localização geográfica estratégica permitiu a Tiro resistir aos impérios mais poderosos que passaram pela Palestina, mantendo uma relativa independência. Os monarcas assírios sempre a desejaram, alguns conseguiram até mesmo fazer com que lhe pagasse tributos para que parassem de atacá-la e Assurbanipal chegou a subjugá-la por um período de tempo, tomando seu lado continental. Com o declínio do Império Assírio, Tiro se rebelou, recuperando muito de sua autonomia e de seu antigo comércio marítimo. Em 588, o faraó Hofra atacou sem muito sucesso a Tiro e Sidom. Nabucodonosor sitiou Tiro por treze anos seguidos e não conseguiu tomá-la, apesar de posteriormente Tiro ter reconhecido a suserania babilônica e pago tributos por pelo menos uma década, o que há vários contratos babilônicos que comprovam, mas a maior parte dos tesouros de Tiro deixaram a ilha em navios com destino às colônias e Nabucodonosor terminou sua campanha sem grandes recompensas (cf Ez 29:18). 

A ausência de pressões provenientes de políticas agressivas – ou até mesmo a capacidade de sobreviver bem a essas políticas -, juntamente com a efervescência econômica e as habilidades artísticas celebradas, gerou um espírito de orgulho no povo de Tiro. A cidade somente foi destruída por Alexandre Magno em 332 a.C, após um cerco de sete meses construindo um molhe do continente até a ilha. A cidade foi reconstruída em 314 a.C, mas foi completamente destruída pelos sarracenos em 1291.

Outro fato que merece destaque sobre a cidade é a força da figura do rei dentro de sua sociedade. Como outras culturas oriundas do Crescente Fértil, os habitantes de Tiro compartilhavam a crença de que seu rei era o representante dos deuses na terra, dotado de um caráter sobre-humano. A principal divindade em Tiro era Baal-Mecarte, senhor do inferno (e do fogo), da tempestade e da fertilidade, que teve seu culto introduzido em Israel por Jezabel, esposa do rei Acabe. (cf I Rs 16:31-34). A situação de invencibilidade da Ilha era atribuída ao fato de ser o lugar sagrado deste deus, e em seu templo podia ser encontrado no altar um trono vazio reservado para seu representante no meio dos homens, o monarca. Essa fé era algo tão profundo que chegou até mesmo a resistir aos apelos da helenização e pensamento grego que varreu toda a região durante o período de Alexandre Magno e Tiro não se rendeu à tentação de ser uma república, mas conservou a forma de governo monárquica até a completa perda de sua independência. 

Os Oráculos contra Tiro

Ezequiel dedica mais tempo a Tiro do que qualquer outro escritor do Antigo Testamento. Na seção que examinaremos de seu livro (Ez 26 – 28:19), o profeta faz três oráculos contra a cidade: prediz a derrota de seu poder naval sob as mãos de Nabucodonosor (cap.26), faz uma magnífica lamentação sobre o naufrágio do galante navio de Tiro (cap. 27), e descreve o orgulho e queda do príncipe de Tiro numa canção de escárnio (cap.28:1-19)

1. A Derrota e Destruição de Tiro (Ezequiel 26:1-21)

O primeiro verso do capítulo introduz a cronologia da profecia. O décimo primeiro ano provavelmente corresponde ao ano 586 a.C e o verso 2 sugere que Jerusalém já havia sido destruída. O teor deste oráculo é predominantemente histórico e factual. O “portal das nações quebrado” pode referir-se à localização privilegiada de Jerusalém num território estratégico sobre as estradas dos pedágios. Agora que a cidade havia sido conquistada, já não poderia receber os impostos das caravanas que passavam por ela e Tiro planejava lucrar com a situação. Esta atitude fez com que o Senhor se colocasse contra Tiro e, a seguir, são pronunciados quatro oráculos contra ela, cada um introduzido pela expressão “Assim diz o Soberano, o Senhor” (vs 3,7,15 e 19).

O primeiro oráculo contra a cidade de Tiro (vs 3-6): 

Culpa e castigo

A introdução já declara o motivo da culpa de Tiro na expressão “por essa razão”, ligando a palavra profética à denúncia de intenção da cidade em beneficiar-se com a queda de Jerusalém. O versículo 3 chega a ter certa dose de ironia com a comparação “virão como o mar quando eleva as suas ondas”, já que o domínio dos mares era a maior força deste povo e uma de suas maiores realizações. 

A predição da destruição completa da Ilha-fortaleza (indicada pela expressão “rocha nua” no vs 4) deve ter parecido absurda aos ouvintes da época, devido à fama de invencibilidade que a cidade ostentava. A frota e o exército de Tiro tinham a peculiar característica de movimentarem-se da ilha para o continente e vice versa, quando era estrategicamente conveniente, para se defenderem de seus atacantes, mas Deus decreta através de Ezequiel que esse jogo de “gato e rato” acabaria, pois não somente a ilha seria arrasada, mas também os territórios do continente, a linha das colônias fenícias na costa, conforme parece ressaltar o versículo 6. 

É interessante ainda notar que nos dias atuais onde havia a cidade de Tiro é situada hoje a cidade de Es-Sur, um povoado habitado quase que exclusivamente por pescadores, onde a profundidade das águas favorece a pesca com rede, cumprindo a literalmente a Palavra do verso 5: “Fora, no mar, ela se tornará um local propício para estender redes de pesca, pois Eu falei. Palavra do Soberano, o Senhor”. (comparar também com verso 14).

O segundo oráculo contra a cidade de Tiro (vs 7-14): 

A iminente destruição por Nabucodonosor

Nabucodonosor é a forma do nome sempre usado por Ezequiel para “Nabukudurri-usur”, que significa, “deus Nebo, proteja as minhas fronteiras”. O significado deste nome já demonstra a relevância que os babilônicos davam para o expansionismo de seu império. O título que o acompanha “Rei de reis” é de origem assíria e asseverava a força da relação entre o suserano e seus vassalos conquistados. O império assírio havia conseguido por mais de uma vez exigir pagamentos de tributos por parte da cidade de Tiro, durante os reinados de Assurnasírpal II, Salmaneser III e Assurbanipal, cair diante de um monarca babilônico que ostentava um título de um passado que nenhum habitante de Tiro via com simpatia é, ironicamente, um duro golpe no orgulho dos tírios. 

Os versos 8-12 descrevem as táticas militares que seriam usadas contra Tiro: obras de cerco, aríetes, espadas, cavalaria pesada e até um levantamento de escudos, uma formação militar babilônica semelhante ao “testudo romano” ou “formação tartaruga”, artifício defensivo que consistia em dispor os escudos bem juntos uns dos outros, protegendo os lados, a dianteira e o teto de ataques projéteis. No verso 11, encontramos a expressão “suas resistentes colunas ruirão”, essas colunas não fazem parte das defesas de Tiro contra invasores, não possuem um significado bélico, mas um caráter duplo sagrado e cívico. O oráculo sugere que a morada inexpugnável de Baal-Mecarte seria profanada, seu templo cairia incapaz de proteger sua cidade sagrada e o rei de Tiro, seu campeão e representante na terra, nada poderia fazer a esse respeito. A queda de Tiro iria revelar a impotência e fragilidade do deus que a cidade se orgulhava tanto.

O terceiro oráculo contra a cidade de Tiro (vs 15-18):

Os Efeitos de sua queda sobre os príncipes do mar

Tiro possuía colônias das quais adquiria as mais variadas mercadorias e dispunha de um vasto território comercial, o terceiro oráculo mostra como a queda da capital desde império mercante iria afetar seus limites como um todo, se entendendo até os pontos mais afastados. Sua queda teria repercussões até mesmo nas rotas e caminhos secretos que somente esses fenícios conheciam. 

Os príncipes do mar são os mercadores, reis e governantes de cidades e portos que dependiam economicamente da prosperidade de Tiro, essa dependência fica evidente no choro e pavor descritos no verso 16, quando eles desceriam do trono, ou seja, perderiam sua alta posição ao descobrirem-se desamparados de sua capital. O fragmento “porão de lado seus mantos e tirarão suas roupas bordadas” pode também ser interpretado como uma alusão aos produtos de luxo que desapareceriam com o declínio das rotas comerciais fenícias. 

As lamentações dos príncipes (vs 17,18) ilustram não somente sua tristeza pela conquista de Tiro, mas também sua perplexidade. Como um povo poderoso que impunha pavor, era um poder nos mares, responsável por uma civilização e sustentador de todo um modo de vida, foi reduzido a ruínas? Se um destino assim teve a poderosa Tiro, o que seria das cidades desses príncipes?

O quarto oráculo contra a cidade de Tiro (vs 19-21):

A descida ao "inferno"

“(...) e quando eu a cobrir com as vastas águas do abismo” (v 19) é a predição de que as ambições de Tiro não se cumpririam. A palavra hebraica para “vastas águas” é tehôm, e denota uma profundidade inexplorável (ou que não pode ser conquistada ou medida). A cidade sonhava e se empenhava em conquistar e ampliar seu domínio sobre as muitas águas, mas não teria êxito neste intento e, em vez disso, ainda seria conquistada por elas.

Os versos 20 e 21 profetizam que o Senhor faria Tiro descer ao Sheol, “(...) para fazer companhia aos antigos”, e habitar embaixo da terra. O fato das Escrituras muitas vezes falar das profundezas da terra como lugar dos mortos não é suficiente para postular que os escritores bíblicos cressem que esse fosse o verdadeiro lugar dos espíritos que partiam. Considerando que os homens pensam em termos concretos, é natural que, à vista do sepultamento do corpo, a morada dos mortos fosse localizada num nível abaixo da terra. De qualquer forma, o sentido de sheol nesta profecia é enfatizar que a cidade de Tiro seria destituída de sua posição de destaque. Em vez de ascender, seria rebaixada até o inferno – o lugar mais profundo – e seu orgulho seria quebrado, uma vez que ela seria procurada e não mais encontrada (v 21).

2. Um Lamento por Tiro (Ezequiel 27:1-36)

No capítulo 27 de Ezequiel, o Senhor ordena ao profeta que faça um lamento a respeito de Tiro. A lamentação era uma prática geralmente associada ao arrependimento e contrição ou tinha lugar por causa de alguma grande desgraça. Os sepultamentos eram ocasiões para se lamentar, e desde o Egito Antigo, o Oriente conhecia as carpideiras, profissionais de cabelos desgrenhados e vestes desemaranhadas que acompanhavam os cortejos fúnebres expressando tristeza. Mortes notáveis algumas vezes motivaram lamentações poéticas, como por exemplo, Davi lamentou Saul e Jônatas com o “Lamento do Arco” (2 Sm 1:17-24) e Jeremias compôs um lamento em homenagem ao rei Josias (2 Cr 35:25). O oráculo apresentado com a linguagem poética de lamentação indica que, como os acontecimentos enumerados anteriormente, a queda de Tiro seria algo realmente notável. No poema, introduzido por um pequeno trecho em prosa, Tiro é representada como um elegante navio manobrado por marinheiros de cidades fenícias (vs. 1-9), ricamente carregado de mercadorias de muitas nações (vs 9-25) que naufragou para tristeza dos navegantes (vs 25-36).

Os nove primeiros versos do poema descrevem a construção e tripulação do navio. As palavras: “Você diz, ó Tiro: Minha beleza é perfeita”, enfatiza mais uma vez que o pecado de Tiro foi o orgulho. Assim como o início do poema é a declaração soberba que a cidade julgava altivamente ter atingido a perfeição, foi seu orgulho e desejo de ascensão que desencadeou seu julgamento pelo Senhor e sua queda. A madeira do navio foi descrita. Os conveses foram feitos de ciprestes de Senir (que significa “montanha sagrada”), o nome amonita para o Monte Hermom. O mastro era feito de cedros do Líbano. Seus remos, de carvalhos de Basã, uma região a leste e nordeste de Quinerete. A estrutura do navio era feita de cipreste das costas de Chipre, e revestido de mármore ou marfim (segundo algumas traduções). Todos esses materiais serviam para ilustrar como a beleza de Tiro reunia elementos raros e preciosos de todo o mundo conhecido, valorizados tanto por sua qualidade como pela dificuldade em ser encontrados. As velas da embarcação são descritas como “feitas de belo linho bordado”, esse linho bordado era uma mercadoria muito cobiçada na época e seu uso na convecção de velas pode ser interpretado como um símbolo de riqueza exagerada. Os toldos são descritos como “azul e púrpura”, no original literalmente “púrpura azul e púrpura vermelha”, se levarmos em conta o que já foi informado sobre o uso reservado da cor púrpura na antiguidade para realeza e nobreza de diversas culturas, pode-se inferir que a visão de um navio como descrito por Ezequiel claramente evocaria conceitos de prosperidade, sucesso, imponência, luxo e orgulho.

Sidom e Arvade, territórios fenícios com experiência em navegação, forneciam os remadores a Tiro e Gebal, afamada desde os tempos antigos por seus pedreiros e mestres em construção de navios, os artesãos que proveriam manutenção até mesmo em alto mar se fosse necessário. A tribulação do navio era a melhor da época, com os melhores especialistas segundo suas áreas de atuação. A qualidade dos materiais usados e a mão de obra encontrada no navio sugere um fim glorioso para o mesmo, uma expectativa de sucesso onde quer que ele passe.

A partir da segunda parte do verso 9 até o verso 25, cita-se lugares que atuavam como parceiros e clientes de Tiro. É uma espécie de “catálogo de comerciantes”. Tiro recebia metais de Tarsis. Javã, Tubal e Meseque eram remanescentes do povo hitita e faziam tráfico de escravos e bronze. Togarma (provavelmente a atual Armênia) fornecia cavalos. Os homens de Rodes, marfim e ébano; a Síria, pedras preciosas, bordados e púrpura; Judá e Israel, cereais e especiarias; Damasco, vinho e lã; perfumes de Samá e Rama, etc. A lista extensa mostra como o comércio de Tiro era diversificado e a palavra “mercadorias” nos versos 12,14,16,19 e 22 é a tradução da palavra hebraica ’izzabón, que significa “a parte que fica com o negociante” e traz implícita a idéia de lucro. O Catálogo serve para ilustrar a variedade de mercadorias e também a riqueza que Tiro adquiria através delas.

Após descrever os materiais e mão de obra do navio e revelar seu catálogo comercial, Ezequiel prossegue o oráculo tragicamente nos versos 25 a 30: O navio naufraga e sua carga de bens, mercadorias e riquezas se perde. A tripulação (composta de marinheiros, pilotos, calafates, negociantes e soldados) morre afogada e seus gritos podem ser ouvidos até mesmo das praias próximas, demonstrando que nem a riqueza, poder, nem o conhecimento técnico que proporcionou um império mercantil a Tiro, nem seus muitos clientes poderiam livrá-la do juízo de Yavé. 

Os versos 30 e 31 mostram que o abatimento de Tiro é um acontecimento tão trágico que todos os outros marujos – provavelmente os que haviam desenvolvido relação comercial com ela - largariam seus afazeres apenas para pranteá-la. Apenas nestes dois versículos, enfatizando o impacto e consternação que a queda de Tiro teria no mundo marítimo, encontramos enumerados oito sinais de tristeza: 1 - O fato dos marujos abandonarem suas tarefas normais; 2 - erguer a voz; 3 - gritar com amargura; 4 – espalhar poeira sobre a cabeça; 5 – rolar na cinza; 6 – raspar a cabeça; 7 – usar vestes de luto e 8 – chorar com angústia de alma e pranto amargurado.

A última parte do oráculo (vs 32-36) é o lamento, propriamente dito, sobre o fim trágico de Tiro. É interessante notar que o verso 34 encerra uma idéia semelhante àquela encontrada em Ezequiel 26:2: a de uma situação extrema que pôs fim a uma vantagem comercial. A ira do Senhor contra Tiro se acendeu quando a cidade, em seu orgulho, quis tirar proveito da queda de Jerusalém e o julgamento de Deus impôs a mesma condição à orgulhosa Tiro de uma maneira tão marcante que chocou as nações e povos que a conheciam.

3. A Queda do Príncipe de Tiro. (Ezequiel 28:1-19)

No capítulo 28, Ezequiel passa da cidade a seu governador, como representante do caráter de sua comunidade e personificação do espírito da orgulhosa metrópole comercial. Rei e povo constituem uma corporação sólida que recebe a condenação por seu orgulho e auto-deificação. A Bíblia traz outros exemplos dessa “insanidade da prosperidade”, com reis declarando-se (ou querendo ser) deuses: Senaqueribe (II Rs 18:33-35), Faraó (Ez 29:3) e Nabucodonosor (Dn 3:15, 4:30) nos servem de exemplo dentre outros. 

O profeta Ezequiel refere-se ao rei de Tiro em duas partes distintas: a primeira traz a profecia contra o monarca (vs 1-10) e a segunda é um lamento sobre sua queda (vs 11-19). Qualquer interpretação destas passagens deve ser feita sem deixar de ter em mente que, apesar desta divisão, se trata de um oráculo contínuo, inteiro, que envolve pronunciamentos de julgamento e lamento. Há uma grande quantidade de termos específicos que ligam as duas partes da trama: o coração arrogante (vs 2,4,17), a beleza (vs 7,12,17), o esplendor (vs 7,17), a sabedoria (vs 4,5,7,17), o comércio (vs. 5,16,18) e o ouro (vs 4,13). Qualquer exegese proposta ao texto deve contemplá-lo em sua integridade e esclarecer satisfatoriamente os pontos levantados tanto na profecia quanto no lamento. O estudo individual das partes neste trabalho visa apenas uma maior facilidade didática.

A Profecia: O Castigo do Príncipe de Tiro por causa de sua Auto-Exaltação

O Príncipe de Tiro é anunciado no verso 2 como “nagîd”, literalmente, “líder” de Tiro. O termo “nagîd” era usado com exclusividade para designar os governantes de Israel e, no contexto de Ezequiel, serve para demonstrar que, apesar deste príncipe acreditar que havia adquirido sua posição por méritos e força própria, a realidade não era essa, ele devia seu poder e status a uma designação de Yavé. Ittobaal II era o rei da cidade fenícia nesta ocasião, mas a denúncia e condenação são mais contra a arrogância e autoteísmo de Tiro do que contra qualquer governante específico: “No orgulho do seu coração você diz: ‘Sou um deus; sento-me no trono de um deus no coração dos mares.’. Mas você é um homem, e não um deus (...)”. A intenção inicial do texto é colocar o rei de Tiro em seu lugar de homem mortal e revelar que suas presunções são falsas. Se compararmos a temática deste oráculo com a profecia de Isaías (II Rs 19:21-28), dirigida a um outro rei com delírios de divindade, Senaqueribe (II Rs 18:31-35), notaremos que o Senhor procedeu da mesma forma com ele, lembrando-o que Ele o havia estabelecido (II Rs 19:25). Essa idéia de divinização do monarca aparece também na introdução à lamentação, no verso 12, quando o rei de Tiro é tratado por “melek”, termo que exemplifica bem o conceito do Crescente Fértil de que o governante era um representante sobrenatural dos deuses. A expressão “trono de um deus no coração dos mares” bem pode referir-se ao trono reservado ao rei no altar do templo de Baal-Mecarte ou até mesmo à cidade de Tiro como habitação inexpugnável dos deuses. É válido observar que se trata de “um trono” de “um deus” e não “o” Trono do Deus Altíssimo”, como alguns tem sido induzidos a interpretar quando lêem a passagem em paralelo com Isaías 14:13,14. Aliás, sobre a passagem de Isaías, é válido ter em mente que o hebraico é uma língua que não faz distinção entre letras maiúsculas e minúsculas, logo a tradução do original “el” por “Deus” (com letra maiúscula) já é uma interpretação posterior que obscurece a intenção inicial do texto. “El”, apesar de ser uma partícula que aparece em vários dos nomes conhecidos de Yavé na Bíblia, é o nome de uma divindade cananéia, pai do deus Baal, para exemplificar essa distinção, podemos comparar o texto de Isaías com o relato do encontro de Abraão com Melquisedeque em Gênesis 14:17-24. Melquisedeque apresenta-se como sacerdote do “Deus Altíssimo”, no original hebraico “El Eliom”, justamente para que Abraão entendesse que o Deus dos dois era o mesmo, não o “el” cananita ou qualquer outro “el” conhecido na região. Sobre o “trono de el” é necessário lembrar que havia uma crença generalizada no Oriente da existência de uma montanha sagrada ao Norte muito alta, usada pelos deuses para ascender ao céu. Supostamente existia um trono no topo desta montanha e o deus ou homem que se assentasse sobre este trono teria poder sobre os demais deuses e homens, é mais provável que seja este o “trono de el” sobre o qual o rei de Isaias deseja se assentar do que sobre o “Trono do Deus Altíssimo”, interpretação favorita dos que insistem em ver Lúcifer como retratado ali.

A indagação do verso 3: “Você é mais sábio do que Daniel?”, pode não referir-se ao Daniel da Bíblia, mas a um abastado juiz chamado Danel (cf também Ez 14:14) da antiga cidade portuária de Ugarit, aclamado na época por seu conhecimento, sabedoria e justiça e que é citado também nas tabuinhas de Ras-Shamra, datadas do mesmo período deste oráculo. Essa suposição leva em conta que os versículos seguintes 4 e 5 mostram que sabedoria aqui não quer dizer uma habilidade especial vinda de Deus para cultura, ciência e interpretação profética como a dada ao Daniel bíblico (Dn 1:17), mas uma aptidão e conhecimento para se enriquecer e acumular tesouros, como uma espécie de malícia comercial. Essa sabedoria corrompida teria sido a causa do orgulho do rei (vs 5).

Com a finalidade de abater o rei orgulhoso, o Senhor traria os “estrangeiros das mais impiedosas nações”, os caldeus ou babilônicos, para que o arrancassem de sua posição pseudodivina e lhe lembrassem que ele não passava de um ser humano comum (vs 9). Como antítese ao conceito de exaltação e enfatizando o castigo pelo orgulho, aparece a expressão “descer à cova” (heb. shahat), equivalente ao Sheol, ou reino subterrâneo dos mortos. A palavra Shahat vem da raiz shûah, que significa “afogar-se” e sugere mais uma vez, como na profecia contra a cidade de Tiro (Ez 26:19), que como punição pelo orgulho, ele não seria capaz de dominar as águas, mas as águas o aniquilariam.

A profecia é finalizada com a predição: “Você terá a morte dos incircuncisos nas mãos dos estrangeiros” (vs 10). Segundo Heródoto, os fenícios praticavam a circuncisão como um sinal de honra e morrer como um incircunciso desprezado era a vergonha muito temida. O oráculo com essas palavras acrescenta à aniquilação o sentido de maior humilhação possível dentro da cultura fenícia.

O Lamento sobre o Rei de Tiro (Ezequiel 28:12-19)

A segunda parte das predições dirigidas ao rei de Tiro foram as que mais receberam atenção em esforços interpretativos desde o princípio. Antes de nos lançarmos à tentativa de analisar esta passagem, é relevante termos uma vista panorâmica das teorias prevalecentes.

• Satanás é o rei de Tiro

Talvez esta seja a suposição mais conhecida e com o maior número de adeptos. Muitos através da história da igreja cristã têm interpretado Ezequiel 28:12-19 como a descrição de Satanás. Pais da igreja como Tertuliano, Orígenes, João Cassiano, Cirilo de Jerusalém, e especialmente, Jerônimo ajudaram a popularizar esta interpretação porque liam Isaías 14:12-15 como uma passagem paralela. Apoio moderno a esta teoria é encontrado, por exemplo, em Kaiser Junior, que interpreta a história não somente como uma contenda entre meros mortais, mas simultaneamente como uma batalha sobrenatural pelo domínio. Segundo Kaiser Junior, Satanás teria sua própria sucessão de tiranos que correspondiam à linhagem davídica de Deus, além de sua própria pessoa culminante, o tirano dos tiranos. 

• O rei de Tiro é uma analogia do Primeiro Homem

Devido a certos paralelos entre nossa passagem e Gênesis 2-3, alguns supõem que o rei de Tiro seja uma ilustração ou adaptação de Adão, o primeiro homem. Os dois relatos compartilham alguns elementos: o Jardim do Éden, a criação, a perfeição, o querubim e a expulsão. Mas existem diferenças básicas que tornam difícil sustentar essa posição: em Ezequiel há pedras preciosas em vez de árvores; o ser está coberto e não nu; a responsabilidade é de guarda e não de cultivo e cuidado do jardim; não há serpente ou elemento tentador externo e, o mais importante, não há mulher.

• Trata-se de um relato de caráter mitológico

A linguagem de Ezequiel tem sido vista por muitos estudiosos como mítica e encorajado a interpretação de identificar o rei de Tiro como uma entidade mitológica ou como se ele se considerasse a personificação de uma deidade mitológica. Para validar essa suposição, geralmente são evocados os termos “querubim”, “monte santo de Deus” e “pedras afogueadas” em ligação com 28:2 “No orgulho do seu coração você diz: ’Eu sou El (...)”, 

Esta teoria era refutada até pouco tempo alegando-se que não existia nenhum mito na literatura do Antigo Oriente que demonstrasse semelhanças com Ezequiel, entretanto Pfeiffer e Harrison não são dessa opinião. Eles citam em seu comentário bíblico que os fenícios conheciam uma fábula estruturalmente muito parecida com a narrativa de Gênesis 2 e 3. Segundo a lenda fenícia, no Jardim de Deus habitavam inicialmente o homem ideal (o Urmensch, ou primeiro homem), perfeito em sabedoria e beleza e o querubim que guardava o jardim. Embora fosse um simples mortal, o homem ficou orgulhoso e proclamou-se deus. Por este pecado, o querubim o expulsou de lá. Segundo o relato de Ezequiel, o rei de Tiro seria arruinado por uma ofensa semelhante.

A posição literal

Esta última perspectiva entende que o príncipe e o rei de Tiro são a mesma pessoa e interpreta o texto nominalmente, como um oráculo dirigido a um homem específico em determinado momento do tempo. Geralmente esta posição requer mais subsídios, considerando a linguagem difícil de Ezequiel e o abismo cultural, temporal e de pensamento que dificulta a descoberta do sentido primário do texto.

Análise do Lamento sobre o rei de Tiro

Embora escrita em métrica qiná, própria das lamentações, o texto é mais uma ironia do que uma lamentação. 

Na expressão “modelo da perfeição”, a palavra hebraica traduzida como modelo é “hôtem”, e traz o sentido de “aquele que sela’, ou ”aferidor”, como algo a ser imitado ou invejado. Pode referir-se ao papel de destaque ocupado pelo rei que inspirava a ambição dos outros príncipes fenícios. Logo em seguida, aparecem duas outras características do monarca: “cheio de sabedoria e de perfeita beleza”, lembrando que na profecia anterior a sabedoria é retratada como malícia comercial e que o texto deve ser tratado como uma unidade, podemos estender até aqui a interpretação que a sabedoria e beleza podem ser, respectivamente, as habilidades de adquirir riquezas e os luxos advindos desses tesouros. Seguindo o raciocínio desta forma, o rei de Tiro (do ponto de vista dos mercadores marítimos e do povo fenício) servia mesmo de modelo aferidor.

Os versos 13 a 15 são problemáticos. Muitos interpretam o Éden aqui como o jardim da criação e postulam que o rei de Tiro seria então Adão ou Satanás. Mas se entendermos a passagem literalmente, se este é o Jardim do Éden literal, do relato de Gênesis, não há possibilidade do rei da cidade de Tiro (homem) ser o sujeito do oráculo. Se esta possibilidade não existe, e insistimos sustentando na identificação do destinatário das palavras proféticas como ou o primeiro homem ou o diabo, o lamento torna-se um texto independente, sem qualquer ligação com a profecia anterior e já vimos inicialmente a importância do oráculo ser tratado como um todo contínuo e coeso. 

Uma proposta interessante para tentar solucionar a expressão “Éden, jardim de Deus”, é a leitura paralela do oráculo contra o Egito (capítulos 29-31). A passagem sugere uma conexão – ao menos na mente do profeta e talvez na da sociedade como um todo – entre a idéia de “Jardim de Deus” ou Éden e o Líbano. No capítulo 31 há a referência ao “cedro do Líbano” (vs 3), aos “cedros do jardim de Deus” (vs 8) e das árvores do Jardim do Éden até mesmo sentindo inveja do cedro do Líbano. O rei responsável por Tiro ter iniciado seu processo de ascensão comercial foi Hirão, que participou ativamente da construção do templo de Salomão. A riqueza de Tiro começou fabricando artefatos em bronze (o que pode ser uma referência às pedras afogueadas e a fundição) e vendendo madeiras do Líbano. Desta forma, o rei de Tiro teria estado no Éden representado em seu antecessor distante. Esta imagem comercial relacionando o Éden e o Líbano parece convincente porque não foge do propósito do oráculo, que é denunciar Tiro por seu pecado de ganância (26:2). As pedras como cobertura podem ser interpretadas como símbolos de riqueza.

A expressão “Você foi ungido querubim guardião” merece atenção especial. O original hebraico é ambíguo e passível de duas traduções de sentidos diferentes, pode significar tanto “Você era o querubim ungido” quanto “você estava com o querubim ungido”. Os que vêem Adão nesta passagem geralmente preferem a última tradução e alegam que Adão tinha uma companhia angelical no Éden, mas devemos lembrar algumas coisas: no relato de Gênesis, a mulher é feita porque não era bom que o homem estivesse só, logo, é improvável que ele desfrutasse de um companheiro inteligente; se a função do suposto querubim companheiro é de guardião de Adão, deve-se expor do que ele estava sendo protegido e o porquê; e, finalmente, no relato bíblico, é o homem que é expulso do paraíso, não o querubim; somente após a expulsão de Adão é que encontramos menção da presença de querubins no jardim (Gn 3:24). Há ainda os que entendem que o querubim deste texto é Satanás, literalmente, o que também é difícil de sustentar, pois Satanás nunca é retratado na Bíblia como guardião de coisa alguma. Deve-se considerar ainda que, especificamente em Ezequiel, os querubins são descritos como aqueles que guardam e sustentam o trono de Deus, dar a Satanás a posição de querubim antes de sua queda é tomar por certo o que não tem respaldo em nenhuma parte da Escritura, ou seja, afirmar que a função de Satanás era guardar e sustentar o trono de Deus. 

Parece razoável interpretar o rei de Tiro (homem) no papel do querubim ungido como alguém que recebeu um privilégio do próprio Deus. Este privilégio pode ter sido participar da edificação do palácio de Davi e, posteriormente, da construção do Templo, inclusive na fabricação de diversos utensílios sagrados. A posição de destaque no comércio mundial pode ter sido fruto das bênçãos de Deus pela participação de seus antepassados no sistema de culto em Israel. Não se pode perder de vista que o motivo dos oráculos contra Tiro é a expectativa gananciosa da cidade de lucrar com a queda de Jerusalém. O rei de Tiro que auxiliou Davi e Salomão tinha uma postura muito diferente daquele da época de Ezequiel, basta comparar I Reis 5:7 com Ezequiel 26:2 para que isso fique evidente. Trair o legado deste privilégio por orgulho e ganância mereceu o julgamento e punição de Yavé.

A posição de que a passagem trata de um relato mítico também não deve ser descartada totalmente. Relacionar o lamento sobre o rei de Tiro com elementos mitológicos da cultura fenícia parece ser realmente válido dentro do contexto estrutural encontrado em toda a obra de Ezequiel. O profeta, por todo o livro, faz uso de diversos recursos didáticos para viabilizar o entendimento de sua mensagem: representação dramática, atos simbólicos, parábolas e provérbios, dentre outros. Parece razoável que este profeta também utilizasse elementos mitológicos ou fábulas da cultura fenícia para que a mensagem fosse compreendida da forma mais clara e fiel possível por este povo. Um argumento forte contra esta suposição, porém, é que Ezequiel profetizou contra Tiro no meio do exílio babilônico, ele não se deslocou até a orgulhosa cidade comercial para entregar sua profecia e os ouvintes deste oráculo provavelmente foram judeus deportados. Se levarmos isso em consideração, parece injustificado ou inútil o esforço para deixar o oráculo mais facilmente inteligível aos fenícios. 

O “monte santo de Deus”, referido no verso 14, deve ser o monte Saphôn, montanha sagrada para o povo fenício e pode ser interpretada metaforicamente como um lugar elevado, de privilégio e destaque, ainda mais se pensarmos que este oráculo é o lamento sobre a queda e deve enfatizar o sentido de perder uma alta posição para ser humilhado até o inferno. Cabe aqui também o pensamento comum oriental sobre a existência da montanha sagrada ao Norte, escada dos deuses para o céu.

Caminhar entre as “pedras fulgurantes”, no original hebraico, quer dizer andar entre as pedras que se destacam por seu brilho, não que estas pedras sejam incandescentes. É a definição de algo que emite luz própria, à semelhança do fogo, não que esteja se consumindo ou envolto em chamas. Esse brilho à aparência de fogo é característico da manifestação divina (cf. Ez 1:13) e pode ser interpretado como mais um indício de que o rei de Tiro foi favorecido por Deus, mas sua atitude ambiciosa atraiu juízo sobre si. Não somente sua posição, mas suas riquezas somente foram adquiridas com a permissão de Yavé. Existem alguns teólogos que tentam definir essas “pedras fulgurantes” como algum paralelo na religião fenícia ao sacerdócio judaico, alegando uma simbologia das pedras do peitoral relacionada a fragmentos de lendas sobre o monte Saphôn e as estrelas de Baal o rodeando. Entretanto os que pensam assim esquecem que o texto fala sobre “andar” entre estas pedras, não usá-las como adorno sagrado, como é comumente sugerido.

“Você era inculpável em todos os seus caminhos” (vs 15), aparece em muitas traduções como “Perfeito em todos os caminhos”. A palavra traduzida por perfeição ou até inculpabilidade, no texto hebraico original, é “tamin” e designa mais um estado de integridade do que de ausência de defeitos. Perfeição sugere que não falta nada ou parte alguma, como a oferta ao Senhor devia ser perfeita e não apresentando animais mancos (que faltavam ou faziam uso atrofiado dos membros) ou aleijados. Uma tradução do sentido aproximado seria, “Não te faltava nada, mas sua ganância desejou ir além”. Essa concepção está em harmonia com a temática do oráculo como um todo e deve ser considerada. É interessante notar que ela introduz a “multiplicação do comércio” e o aparecimento da violência e do pecado (vs 16), a violência pode ser entendida como uma tentativa de atender à ganância do coração a qualquer custo, numa atitude em que “os fins justificam os meios”. A continuação da leitura revela a expressão ”comércio desonesto”, essa desonestidade não era somente cobrar com usura, além do preço justo, com ganhos excessivos, mas principalmente usar de quaisquer meios para enriquecimento. Se pensarmos que Tiro era favorecida por Deus por sua atitude em relação a Israel anteriormente, parece natural que a mudança de atitude nesta ultima ocasião (26:2) resultaria num juízo de Deus (“fiz sair de você um fogo que o consumiu”) contra ela. Essa ideia ganha força enfatizada também na profanação do santuário, a quebra de uma instituição sagrada, e a expulsão, ou o fim dos privilégios.

Conclusão:

Os oráculos de Ezequiel são dirigidos ao rei de Tiro histórico, personagem real, como conseqüência de seu orgulho e ganância. As inferências míticas podem ter sido introduzidas para que a compreensão da mensagem fosse facilitada dentro da cultura fenícia, ainda que não haja sustentação para crer que o profeta tinha expectativas de que suas palavras chegassem diretamente a esse povo. A suposição de que o rei de Tiro é uma analogia de Adão não apresentou argumentos convincentes o bastante para validá-la, nem a que postula que o oráculo dirige-se a Satanás antes de sua queda. Entretanto, é impossível não enxergar um poder espiritual atuando por trás do personagem humano. Mesmo que os oráculos não sejam contra Satanás, deve-se reconhecer que havia um espírito maligno por trás do orgulho do rei de Tiro, instigando-o em sua auto-deificação.

BIBLIOGRAFIA:

ARTHUR, Joseph. “O Rei de Tiro em Ezequiel 28:12-19: Seria Ele Satanás?” in:Vox Scripturae – Revista Teológica Latino-americana.Vol 7. Ano 1. Junho.Pg 3-24. São Paulo: VS/Aetal, 1997.
BÍBLIA SAGRADA. Nova Versão Internacional, São Paulo: Sociedade Bíblica Internacional, 2000
BOYER, O.S. Pequena Enciclopédia Bíblica. 14 impressão. São Paulo:Vida, 1989.
BUCKLAND, A.R. Dicionário Bíblico Universal. Traduzido em português por J.S.Figueiredo. São Paulo: Vida, 1988.
DOUGLAS, J.D (org.). O Novo Dicionário da Bíblia. Editor em português: R.P.Shedd. São Paulo: Edições Vida Nova, 1988.
KAISER JR, W. Teologia do Antigo Testamento. São Paulo: Edições Vida Nova, 1988
OLIVA, Alfredo dos Santos. A História do diabo no Brasil. São Paulo: Fonte Editorial, 2007.
PFEIFFER, C.F et HARRISON, E.F. Comentário Bíblico Moody. Volume 3-Isaías à Malaquias. São Paulo: Imprensa Batista Regular, 1987.
SMITH, R. L. Teologia do Antigo Testamento. Tradução de H.U. Fuchs e L.Yamakami.São Paulo: Edições Vida Nova, 2001.
WILLMINGTON, Harold L. A Bíblia em Esboços. Tradução de E. P Junior. São Paulo: Hagnos, 2001.

_______________________________________________

por Luciano Maia
Fonte: http://vulcanobh.blogspot.com.br

3 possíveis explicações da razão pela qual Deus permitiu o pecado

Por Samuel Falcão

 

De acordo com tudo quanto foi dito acima, vemos que o mal moral, tanto em sua origem como em seu prosseguimento, foi incluído nos decretos de Deus como permitido, mas permi­tido com algum sábio objetivo.

Que Deus decretou permitir o pecado, desde toda a eterni­dade, vê-se no fato que, também desde toda a eternidade, Ele decretou salvar pessoas mediante a morte de Cristo, como se declara na seguinte passagem das Escrituras: “Não foi medi­ante coisas, corruptíveis, como prata ou ouro, que fostes resga­tados do vosso fútil procedimento que vossos pais vos legaram, mas pelo precioso sangue, como de cordeiro sem defeito e sem mácula, o sangue de Cristo, conhecido, com efeito, antes da fundação do mundo, porém manifestado no fim dos tempos, por amor de vós” (1 Pe 1:18-20; veja-se também o v.2 e Rm 8:29; 2 Tm 1:9; Tt 1:2; Ap 13:8).

Há outra pergunta a fazer em conexão com este magno as­sunto, a saber: Por que permitiu Deus que o mal entrasse no mundo? Se Ele odeia o mal e tem todo o poder, de modo que podia tê-lo impedido, por que o permitiu com suas consequên­cias indescritivelmente dolorosas? Esta é a pergunta que mais nos deixa perplexos. Jamais seremos capazes de responder a ela nesta vida.

“A permissão e a presença do pecado no universo, onde Deus infinitamente santo, exerce domínio, oca­sionam um entrechoque de idéias, as quais, por tudo quanto envolvem, nenhum espírito humano pode har­monizar completamente. Tendo-se em vista as duas realidades inconciliáveis, Deus e o pecado, é certo que a solução da dificuldade não será descoberta nem na suposição de que Deus era incapaz de impedir o apa­recimento do pecado no universo, nem de que Ele não pode fazê-lo cessar a qualquer momento. Na pro­cura dessa solução, é certo que o dilema não será ven­cido ou atenuado, supondo-se que o pecado não é excessivamente mau à vista de Deus — pois Ele tem-lhe aversão absoluta. O fato permanece sem modificação, que Deus, ativa e infinitamente santo e absolutamente livre em seus empreendimentos, sendo capaz de criar ou não criar, e de excluir o mal daquilo por Ele criado, permitiu não obstante que o mal aparecesse e ope­rasse na esfera dos anjos e do homem. Esta perplexi­dade sobe de ponto, atingindo um grau imensurável, se considera o fato de que Deus sabia, quando per­mitiu a manifestação do pecado, que este lhe custa­ria o maior sacrifício que lhe seria possível fazer — a morte de seu Filho. As Escrituras atestam, com bas­tante ênfase que (a) Deus é todo-poderoso e, por con­seguinte, não recebe imposição do pecado contra sua vontade permissiva; (b) que Deus é perfeitamente santo e odeia o pecado incondicionalmente; e (c) que o pecado está presente no universo, ocasionando toda sorte de malefícios aos seres criados e que esse dano, em vista da incapacidade de alguns de entrarem na graça da redenção, pesará sobre eles por toda a eternidade”. [1]

Embora as perguntas acerca deste problema sejam de fato desconcertantes, algumas respostas têm sido sugeridas. Vou referir algumas.

1. “Sendo o propósito final de Deus trazer os homens à sua semelhança, estes, para alcançar esse fim, devem chegar a saber em certo grau o que Deus sabe. De­vem reconhecer o caráter maligno do pecado. Este, intuitivamente, Deus conhece; mas tal conhecimento pode ser adquirido, pelas criaturas, apenas por meio de observação e experiência. Obviamente, se o pro­pósito divino tem de ser realizado, ao mal deve-se permitir que se manifeste. O que a demonstração do pecado e sua experiência podem significar para os anjos não está revelado”.[2]

2. Uma segunda explicação é que a existência de agen­tes livres no universo seria uma possibilidade virtual de revolta contra Deus, em qualquer tempo. Noutras palavras, a existên­cia de vontades livres, capazes de se opor à vontade de Deus, seria, por toda a eternidade, um principio potencial de pecado, e tal princípio de pecado tinha de ser trazido “a juízo completo e final”. Deus desejou tornar impossível, no fim, não somente a realidade do pecado, mas até sua possibilidade. Como não é possível condenar uma abstração, Deus permitiu que o pecado ou o mal se concretizasse, de modo a poder ser condenado na cruz, onde seu caráter foi plenamente revelado nos sofrimentos do Filho de Deus. Por essa forma todas as criaturas de Deus aprenderiam que coisa insana, penosa indescritivelmente in­grata e desastrosa é desobedecer a Deus, e depois da experiên­cia dolorosa do pecado todas elas se conformariam natural e alegremente com a sua perfeita vontade e trilhariam seus caminhos sapientíssimos. Foi esta a experiência do Filho Pródigo.

3. Uma terceira explicação é que Deus permitiu o peca­do a fim de ter oportunidade de dar a conhecer sua justiça e sua graça, que jamais poderiam ser reveladas se no mundo não houvesse pecadores, para serem condenados, ou serem salvos. Paulo sugere isso nas seguintes passagens: “Que diremos, pois, se Deus querendo mostrar a sua ira, e dar a conhecer o seu po­der, suportou com muita longanimidade os vasos de ira, prepa­rados para a perdição, a fim de que também desse a conhecer as riquezas da sua glória em vasos de misericórdia, que para glória preparou de antemão?” (Rm 9:22,23). “Assim como nos escolheu nele antes da fundação do mundo... para louvor da glória de sua graça, que ele nos concedeu gratuitamente no Amado... a fim de sermos para louvor da sua glória” (Ef 1:4-6, 9-12).

É interessante, porém, notar que a Bíblia jamais procura responder nossas perguntas sobre o problema do mal e do so­frimento.

No caso clássico de Jó, a única resposta que Deus lhe deu foi que, se ele não podia entender os fatos mais simples da na­tureza, como podia compreender os mistérios divinos? Todavia, deve ter sido um gozo e glória indizíveis para ele saber que seus sofrimentos contribuíram para a glória de Deus e confusão de Satanás. E note-se também que no fim tudo para Jó veio a ser melhor do que no princípio. E o mesmo acontecerá a todos quantos pertencem a Deus.

No caso do cego de nascença, temos o que podemos cha­mar “o problema do mal num caso concreto”. Cristo, no en­tanto, não procurou responder a pergunta acerca desse proble­ma, porém fez melhor, isto é, primeiro declarou que os sofri­mentos daquele homem foram permitidos para a glória de Deus, e depois o curou. E assim aprendemos que Cristo não veio para responder nossas perguntas quanto ao problema do mal, mas, muito melhor do que isso, veio para destruir o mal. Co­mo Ele disse naquela ocasião: “É necessário que façamos as obras daquele que me enviou, enquanto é dia; a noite vem, quando ninguém pode trabalhar. Enquanto estou no mundo, sou a luz do mundo” (Jo 9:4,5). E havendo dito isso, deu luz ao cego.

Cristo veio para destruir o mal, “para destruir as obras do diabo” (1 Jo 3:8). Foi Ele que se tornou semente da mulher para esmagar a cabeça da serpente. E Ele fez isso mediante sua vida, morte e ressurreição (Hb 2:14). Agora Ele está à direita do Pai, aguardando o tempo fixado por Deus, em seus decretos, quando todos os seus inimigos serão postos por es­trado de seus pés (Hb 1:13). No livro do Apocalipse, onde se nos descrevem as últimas coisas, vemos o Cristo vitorioso destruindo todo o mal e toda oposição a Deus, e lançando a an­tiga serpente, que é o diabo e Satanás, no lago de fogo e enxo­fre. Será isso o fim da grande luta anunciada em Gn 3:15, fim glorioso com a vitória completa da luz sobre as trevas, da verdade sobre a mentira, da vida sobre a morte, do bem sobre o mal, de Deus sobre Satanás.

É verdade que não podemos explicar o problema intrincado do mal, mas isso não é o que mais importa: o mais importante é sabermos que o mal será destruído e no final tudo redundará na glória de Deus e no gozo e felicidade de todos quantos lhe pertencem.
 
Notas:
[1] L. S. Chafer, B. S., XCVI: 149, 150
[2] L. S. Chafer, B. S., XCVI: p.152

Fonte: Escolhidos em Cristo – O Que de Fato a Bíblia Ensina Sobre a Predestinação, Samuel Falcão, Ed. Cultura Cristã, 1997.
Extraído do site: [ Eleitos de Deus ]

O ensino precioso da Depravação Total

A Total Depravação antes de ser o primeiro ponto da TULIP, é um ensinamento bíblico, uma verdade que contrasta efusivamente com a visão que a grande maioria tem do ser humano. A visão influenciada pela ideia (Pelagiana) de que o homem precisa de uma receita apenas, pois o problema dele é temporário ou remediável vem nos forçar a ir contra as Escrituras. Uma enfermidade moral resultando uma parcialidade corrompida, isto é, podendo ainda ser “ele” responsável pelas suas escolhas e decisões. Estamos convictos que esse pensamento é uma heresia, não pós-moderna, pelo contrário, bem antiga.

“A expressão ‘pecado original’ não significa que o pecado faça parte da natureza humana como tal, pois ‘Deus fez o homem reto’ (Ec 7.29). Mais exatamente, ‘pecado original’ significa que a pecaminosidade marca a cada um desde o nascimento, na forma de um coração inclinado para o pecado, antes de quaisquer pecados de fato cometidos. Essa pecaminosidade íntima é a raiz e a fonte desses pecados atuais. Ela nos foi transmitida por Adão, nosso primeiro representante diante de Deus. A doutrina de pecado original nos diz que nós não somos pecadores porque pecamos, mas pecamos porque somos pecadores, nascidos com uma natureza escravizada ao pecado.” [1]

Segundo o autor Gise Van Baren:

“O que nós devemos entender por 'depravação total'? 'Depravação' significa perversidade, corrupção, o mal inato do homem não regenerado. Adicionar a palavra 'total' a depravação, é enfatizar sem nenhuma sombra de dúvida, a verdade que não há absolutamente nenhuma bondade no homem natural, no homem que é nascido do Adão caído.” [2]

As Escrituras Sagradas afirma com clareza a condição humana caída.

Efésios 2.1 “Ele vos vivificou, estando vós mortos nos vossos delitos e pecados”.

Colossenses 2.13 “e a vós, quando estáveis mortos nos vossos delitos e na incircuncisão da vossa carne, vos vivificou juntamente com ele, perdoando-nos todos os delitos”.

O Apóstolo Paulo é claro, oferecendo a realidade do nosso estado antes da regeneração ou novo nascimento. Estávamos mortos, isto é, mortos por conta dos nossos pecados, corrompidos totalmente, de fato, depravados. Todavia, esse homem foi criado à imagem (Ec 7.29) e semelhança de Deus (Gn 1.26-27). Deus deu uma ordem (Gn 2.16-17) ao homem e através dessa obediência o homem poderia obter vida. De forma consciente o homem falhou desobedecendo a Deus (Gn 3.6), rebelando-se contra o seu Criador. Pecado esse conhecido como a "Queda do Homem", trazendo uma trágica realidade: o homem está morto espiritualmente e sofreu uma ruptura na ligação da sua alma com Deus o que mais adiante resultou em morte física.

Romanos 5.12 “Portanto, como por um homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens por isso que todos pecaram”.

Adão como representante de toda a raça humana, afetado pelo pecado e pelo pecado a morte, condicionando assim toda a humanidade a um estado de destituição para com o Criador. Com isso tornando o homem objeto da justa ira de Deus, e por conta desse pecado a morte passa a todos os homens. A humanidade recebeu essa herança da culpa do pecado e por isso todos nascem totalmente depravados e espiritualmente mortos. Significando uma natureza má, não de forma intensiva e sim extensiva, no que se define todo o nosso ser, isto é, intelecto, emoções e vontades, no qual, estão corrompidos pelo pecado.

Romanos 3.10-18 “Como está escrito: Não há um justo, nem um sequer. Não há ninguém que entenda; Não há ninguém que busque a Deus. Todos se extraviaram, e juntamente se fizeram inúteis. Não há quem faça o bem, não há nem um só. A sua garganta é um sepulcro aberto; Com as suas línguas tratam enganosamente; Peçonha de áspides está debaixo de seus lábios; Cuja boca está cheia de maldição e amargura. Os seus pés são ligeiros para derramar sangue. Em seus caminhos há destruição e miséria; E não conheceram o caminho da paz. Não há temor de Deus diante de seus olhos”.

Eclesiastes 7.20 “Pois não há homem justo sobre a terra, que faça o bem, e nunca peque”.

Salmos 14.1-3 “Diz o néscio no seu coração: Não há Deus. Os homens têm-se corrompido, fazem-se abomináveis em suas obras; não há quem faça o bem. O Senhor olhou do céu para os filhos dos homens, para ver se havia algum que tivesse entendimento, que buscasse a Deus. Desviaram-se todos e juntamente se fizeram imundos; não há quem faça o bem, não há sequer um”.

Compare com o salmo 53 e perceba que é o único Salmo que se repete, gerando uma inabilidade total para reconciliar-se com o Seu Criador, esse homem depravado, por si só, é completamente incapaz de crer em Cristo verdadeiramente. 

Vejamos o que mais uma vez Paulo diz:

Romanos 3.23 “Porque todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus”.

Esse estado "destituído" do homem para com Deus o torna eternamente morto, se Deus não tomar a iniciativa de salvá-lo, ele continuará assim. Impossível ao homem fazer algo de si mesmo que contribua para a sua salvação. Essa doutrina chamada por alguns da incapacidade humana ensina que de fato, torna-se impossível que um pecador escolha a Deus. Devendo isso preceder a obra vivificadora e regeneradora do Espírito Santo. O próprio Cristo afirma que a eleição é incondicional, a graça é irresistível.

 João 6.44 “Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou o não trouxer; e eu o ressuscitarei no último dia”.

Essa obra chamada "regeneração" antecede o arrependimento, confissão e crença genuína no Evangelho. O próprio Espírito Santo cumpre a sua função de convencer o homem do pecado, da justiça e do juízo. (João 16.8)

Na Confissão de Fé de Westminster, encontramos a seguinte afirmação:

“O homem, por sua queda em um estado de pecado, perdeu completamente toda a capacidade de desejar qualquer bem espiritual que acompanhe a salvação; portanto como homem natural inteiramente contrário ao bem e morto em pecado, ele não é capaz, por sua própria força, de converter-se ou mesmo preparar- se para isso”. [3]

“Quando Deus converte um pecador e o transfere para o estado de graça, Ele o liberta de sua natural escravidão ao pecado, e somente por Sua graça, Ele permite que ele livremente deseje e faça o que é espiritualmente bom [...]”.

No Catecismo de Heidelberg observamos:

“Somos então tão corruptos ao ponto de sermos totalmente incapazes de fazer qualquer bem que seja, e inclinados para todas as perversidades?" Resposta: "Certamente nós somos, exceto se formos regenerados pelo Espírito de Deus”. [4]

Na Confissão Belga há uma declaração:

“Tornando- se ímpio, perverso e corrupto em todas as suas práticas, ele perdeu todos os dons excelentes, que tinha recebido de Deus. Nada lhe sobrou destes dons, senão pequenos traços, que são suficientes para deixar o homem sem desculpa.” [5]

As Escrituras Sagradas, inerrante e suficiente, afirma fazendo assim das confissões e catecismo relevante:

Tito 3.3-5 “Porque também nós éramos outrora insensatos, desobedientes, extraviados, servindo a várias paixões e deleites, vivendo em malícia e inveja odiosos e odiando-nos uns aos outros. Mas quando apareceu a bondade de Deus, nosso Salvador e o seu amor para com os homens, não em virtude de obras de justiça que nós houvéssemos feito, mas segundo a sua misericórdia, nos salvou mediante o lavar da regeneração e renovação pelo Espírito Santo.”

Ao declarar a depravação em sua totalidade, queremos afirmar três coisas:

Primeiro, todos os homens, exceto Cristo, são depravados e transgressores (Sl 142-3; Sl 53.2-3)

Segundo, em cada parte, são depravados. Seus atos, emoções, vontades, corações, pensamentos são comprometidos pela sua condição diante de Deus.

Terceiro, de forma completa em cada parte, os homens são depravados. Não há uma parcialidade, cada parte do homem é totalmente depravada e não há nenhum bem em parte alguma.

Com isso veremos a necessidade da Cruz, revelação da Sua Graça, que impossibilita o homem a fazer qualquer coisa para concertar sua real situação para com o Criador de todas as coisas, para a Sua Glória.

____________
Notas:
[1] Bíblia de Estudo de Genebra, Editora: Cultura Cristã. 
[2] BAREN, Gise Van. Depravação Total. Fireland Missions: janeiro de 2013 
[3] Confissão de Fé de Westminster - Capítulo IX: III-IV.
[4] As três formas de Unidade das Igrejas Refromadas – A Confissão Belga, O catecismo de Heidelberg e Os Canones de Dort. Editora: Puritanos, 2009. (Parte 1, Dia do Senhor 3, Pergunta 8. Ref.: Gn 6.5; Jó 14.4; Is 53.6; Jó 3.3-5.)
[5] As três formas de Unidade das Igrejas Refromadas – A Confissão Belga, O catecismo de Heidelberg e Os Canones de Dort. Editora: Puritanos, 2009. (Confissão Belga - artigo XIV.)

_______________________________Por Morgana Mendonça Santos
Fonte: Bereianos

Tragédias, mais uma vez: Deus e Patrícia

Toda vez que uma catástrofe ou tragédia de grande proporção atinge o mundo retorna à blogosfera a questão do mal e do sofrimento dos inocentes em um mundo governado por um Deus bom e Todo-Poderoso. É o caso do furacão Patrícia, que a partir de hoje está previsto causar uma enorme destruição e a morte de dezenas de pessoas no México. 

De longa data o mal que existe no mundo vem sendo usado como uma tentativa de se provar de que Deus não existe, ou se existe, não é bom. E se for bom, não é todo-poderoso - esta última hipótese defendida pelo teísmo aberto.

"Onde estava Deus quando estas tragédias aconteceram?" é a pergunta de pessoas revoltadas com o fato de que centenas de pessoas boas, desprevenidas, cidadãos de bem, foram apanhados numa tragédia e morreram de forma terrível, deixando para trás famílias, filhos, entes queridos.

Eu entendo a preocupação com o dilema moral que tragédias representam quando vistas a partir do conceito cristão histórico e tradicional de Deus. Se Deus é pessoal, soberano, todo-poderoso, onisciente, amoroso e bom, como então podemos explicar a ocorrência das tragédias, calamidades, doenças, sofrimentos, que atingem bons e maus ao mesmo tempo?

Creio que qualquer tentativa que um cristão que crê que a Bíblia é a Palavra de Deus faça para entender as tragédias, desastres, catástrofes e outros males que sobrevêm à humanidade, não pode deixar de levar em consideração dois componentes da revelação bíblica, que são:

• A realidade da queda moral e espiritual do homem 
• O caráter santo e justo de Deus.

Lemos em Gênesis 1—3 que Deus criou o homem, macho e fêmea, à sua imagem e semelhança, e que os colocou no jardim do Éden, com o mandamento para que não comessem do fruto proibido. O texto relata como eles desobedeceram a Deus, seduzidos pela astúcia e tentação de Satanás, e decaíram assim do estado de inocência, retidão e pureza em que haviam sido criados. As conseqüências, além da queda daquela retidão com que haviam sido criados, foram a separação de Deus, a perda da comunhão com ele, e a corrupção por inteiro de suas faculdades, como vontade, entendimento, emoções, consciência, arbítrio. Pior de tudo, ficaram sujeitos à morte, tanto espiritual, que consiste na separação de Deus, como a física e a eterna, esta última sendo a separação de Deus por toda a eternidade.

Este fato, que chamamos de “queda,” afetou não somente a Adão e Eva, mas trouxe estas conseqüências terríveis a toda a sua descendência, isto é, à humanidade que deles procede, pois eles eram o tronco e a cabeça da raça humana. Em outras palavras, a culpa deles foi imputada por Deus aos seus filhos, e a corrupção de sua natureza foi transmitida por geração ordinária a todos os seus descendentes.

Desde cedo na história da Igreja cristã esta doutrina, que tem sido chamada de “pecado original”, foi questionada por gente como Pelágio, que afirmava que o pecado de Adão e Eva afetou somente a eles mesmos, e que seus filhos nasciam isentos, neutros, sem pecado, e sem culpa e sem corrupção inata. Tal ideia foi habilmente rechaçada por homens como Agostinho, Lutero, Calvino e muitos outros, que demonstraram claramente que o ensino bíblico é o que chamamos de depravação total e transmitida, culpa imputada e corrupção herdada. As conseqüências práticas para nós hoje são terríveis. Por causa desta corrupção inata, com a qual já nascemos, somos totalmente indispostos para com as coisas de Deus; somos, por natureza, inimigos de Deus e, portanto, filhos da ira. É desta natureza corrompida que procedem os nossos pecados, as nossas transgressões, as desobediências, as revoltas contra Deus e sua Palavra.

Agora chegamos no ponto crucial e mais relevante para nosso assunto. Entendo que a Bíblia deixa claro que os nossos pecados, tanto o original quanto os pecados atuais que cometemos, por serem transgressões da lei de Deus, nos tornam culpados e portanto sujeitos à ira justa de Deus, à sua justiça retributiva, pela qual ele trata o pecador de acordo com o que ele merece. Ou seja, a humanidade inteira, sem exceção – visto que não há um único justo, um único que seja inocente e sem pecado – está sujeita ao justo castigo de Deus, o que inclui – atenção! – a morte, as misérias espirituais, temporais (onde se enquadram as tragédias, as calamidades, os desastres, as doenças, o sofrimento) e as misérias espirituais (que a Bíblia chama de morte eterna, condenação, lago de fogo, etc.).

A Bíblia revela com muita clareza, e sem a menor preocupação de deixar Deus sujeito à crítica de ser cruel, déspota e injusto, que ele mesmo é quem determinou tragédias e calamidades sobre a raça humana, como parte das misérias temporais causadas pelo pecado original e as transgressões atuais. Isto, é claro, se você acredita realmente que a Bíblia é a Palavra de Deus, e não uma coleção de idéias, lendas, sagas, mitos e estórias politicamente motivadas e destinadas a justificar seus autores.

De acordo com a Bíblia:

• Foi Deus quem condenou a raça humana à morte no jardim (Gn 2.17; 3.19; Hb 9.27). 
• Foi ele quem determinou a catástrofe do dilúvio, que aniquilou a raça humana com exceção da família de Noé (Gn 6.17; Mt 24.39; 2Pe 2.5). 
• Foi ele quem destruiu Sodoma, Gomorra e mais várias cidades da região, com fogo caído do céu (Gn 19.24-25). 
• Foi ele quem levantou e enviou os caldeus contra a nação de Israel e demais nações ao redor do Mediterrâneo, os quais mataram mulheres, velhos, crianças e fizeram prisioneiros de guerra (Dt 28.49-52; Hab 1.6-11). 
• Foi ele quem levantou e enviou contra Israel povos vizinhos para saquear, matar e fazer prisioneiros (2Re 24.2; 2Cr 36.17; Jr 1.15-16). 
• Foi ele quem ameaçou Israel com doenças, pestes, fomes, carestia, seca, pragas caso se desviassem dos seus caminhos (Dt 28). 
• Foi ele quem enviou as dez pragas contra o Egito, ferindo, matando e trazendo sofrimento a milhares de egípcios, inclusive matando os seus primogênitos (Ex 9.13-14). 
• Foi o próprio Jesus quem revelou a João o envio de catástrofes futuras sobre a raça humana, como castigos de Deus, próximo da vinda do Senhor, conforme o livro de Apocalipse, tais como guerras, fomes, pestes, pragas, doenças (Apocalipse 6—9), entre outros. 
• Foi o próprio Jesus quem profetizou a chegada de guerras, fomes, terremotos, epidemias (Lc 21.9-11) e a destruição de Jerusalém, que ele chamou de “dias de vingança” de Deus contra o povo que matou o seu Filho, nos quais até mesmo as grávidas haveriam de sofrer (Lc 21.20-26). 
• E por fim, Deus já decretou a catástrofe final, a destruição do mundo presente por meio do fogo, no dia do juízo final (2Pe 3.7; 10-12).

Isto não significa, na Bíblia, que o sofrimento das pessoas é sempre causado por uma culpa individual e específica. Há casos, sim, em que as pessoas foram castigadas com sofrimentos temporais em virtude de pecados específicos que cometeram, como por exemplo o rei Uzias que foi ferido de lepra por causa de seu pecado (2Cr 26.19; cf. também o caso de Miriã, Nm 12.10). O rei Davi perdeu um filho por causa de seu adultério (2Sm 12.14). Mas, em muitos outros casos, as tragédias, catástrofes, doenças e sofrimentos não se devem a um pecado específico, mas fazem parte das misérias temporais que sobrevêm à toda a raça humana por conta do estado de pecado e culpa em geral em que todos nós nos encontramos. Deus traz estas misérias e castigos para despertar a raça humana, para provocar o arrependimento, para refrear o pecado do homem, para incutir-lhe temor de Deus, para desapegar o homem das coisas desta vida e levá-lo a refletir sobre as coisas vindouras. Veja, por exemplo, a reflexão atribuída a Moisés no Salmo 90, provavelmente escrito durante os 40 anos de peregrinação no deserto. Veja frases como estas:

Tu reduzes o homem ao pó e dizes: Tornai, filhos dos homens... Tu os arrastas na torrente, são como um sono, como a relva que floresce de madrugada; de madrugada, viceja e floresce; à tarde, murcha e seca. Pois somos consumidos pela tua ira e pelo teu furor, conturbados. Diante de ti puseste as nossas iniqüidades e, sob a luz do teu rosto, os nossos pecados ocultos. Pois todos os nossos dias se passam na tua ira; acabam-se os nossos anos como um breve pensamento...

Não devemos pensar que aquelas pessoas que ficam doentes, passam por tragédias, morrem em catástrofes eram mais pecadoras do que as demais ou que cometeram determinados pecados que lhes acarretou tal castigo. Foi o próprio Jesus quem ensinou isto quando lhe falaram do massacre dos galileus cometido por Pilatos e a tragédia da queda da torre de Siloé que matou dezoito (Lc 13.1-5). Ele ensinou a mesma coisa no caso do cego relatado em João 9.3-4. Os seus discípulos levantaram o problema do sofrimento do cego a partir de um conceito individualista de culpa, ponto que foi rejeitado por Jesus. A cegueira dele não se deveu a um pecado específico, quer dele, quer de seus pais. As pessoas nascem cegas, deformadas, morrem em tragédias e acidentes, perdem tudo que têm em catástrofes, não necessariamente porque são mais pecadoras do que as demais, mas porque somos todos pecadores, culpados, e sujeitos às misérias, castigos e males aqui neste mundo.

No caso do cego, Jesus disse que ele nascera assim “para que se manifestem nele as obras de Deus” (Jo 9.3). Sofrimento, calamidades, etc., não são somente um prelúdio do julgamento eterno de Deus; há também um tipo de sofrimento no qual Deus é glorificado por meio de Cristo em sua graça, e assim se torna, portanto, um exemplo e um prelúdio da salvação eterna. As tragédias servem para levar as pessoas a refletir sobre a temporalidade e fragilidade da vida, e para levá-las a refletir nas coisas espirituais e eternas. Muitos têm encontrado a Deus no caminho do sofrimento.

O que eu quero dizer é que, diante das tragédias e  acidentes devemos nos lembrar que eles ocorrem como parte das misérias e castigos temporais resultantes das nossas culpas, de nossos pecados, como raça pecadora que somos. Poderia ser eu que estava entre as vítimas do furacão Sandy. Ou, alguém muito melhor e mais reto diante de Deus. Ainda assim, Deus não teria cometido qualquer injustiça, ainda que todas as vítimas fossem os melhores homens e mulheres que já pisaram a face da terra. Pois mesmo estes são pecadores. Não existem inocentes diante de D
eus, Bonfim. Pensemos nisto, antes de ficarmos indignados contra Deus diante do sofrimento humano.

Por último, preciso deixar claro duas coisas.

Primeira, que nada do que eu disse acima me impede de chorar com os que choram, e sofrer com os que sofrem. Somos membros da mesma raça, e quando um sofre, sofremos com ele.

Segunda, é preciso reconhecer que a revelação bíblica é suficiente, mas não exaustiva. Não temos todas as respostas para todas as perguntas que se levantam quando uma tragédia acontece. Não conhecemos a vida das vítimas e nem os propósitos maiores e finais de Deus com aquela tragédia. Só a eternidade o revelará. Temos que conviver com a falta destas respostas neste lado da eternidade.

Mas, é preferível isto a aceitar respostas que venham a negar o ensino claro da Bíblia sobre Deus, como por exemplo, especular que ele não é soberano e nem onisciente e onipotente. Posso não saber os motivos específicos, mas consola-me saber que Deus é justo, bom e verdadeiro, e que todas as suas obras são perfeitas e retas, e que nele não há engano.

_______________________________________

Texto adaptado de: Tragédias, mais uma vez: Deus e Sandy